Духовно-нравственное воспитание невозможно без погружения в духовный опыт человечества, который концентрируется в трудах Великих Учителей человечества, а также в бессмертных сокровищах общечеловеческой культуры.

Даже простое чтение трудов Великих Учителей человечества очищает мысли и возвышает дух.

В чем же кроется эта преображающая мощь и сила духовного наследия человечества, которая пережила века и сегодня способна творить чудеса с теми, кто прикоснулся к её живительному истоку?

Знакомясь с жизнью и учениями великих людей, мы будем учиться видеть, то, что их объединяет, несмотря на различие эпох, национальностей, вероисповедания и социального положения.

Великие мыслители всех времен и народов испокон веков пытались найти ответы на вечные вопросы бытия: Кто я? Какова сущность человека? Зачем я пришел в этот мир? В чем цель человеческой жизни? Что есть истинное благо для человека? В чём истинное счастье человека?

Знаменитые вопросы Канта: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?» порождены основным вопросом философии: «Кто Я?».

Автор проекта нравственно-духовного образования «Самопознание» С.А. Назарбаева, в поисках ответа на вечные вопросы, писала: «Ни на минуту не сомневаюсь: чтобы ответить на все эти извечные вопросы бытия, нужно возродить общечеловеческие ценности, вернуться к своим собственным истокам. Надо возродить этику жизни взамен тех условностей «цивилизованного этикета», которыми так долго обходились мы, беспамятные дети ХХ века. Ведь народ испокон веков владел и пользовался этими ценностями…, черпал воду из хрустального родника духовности. Но в бурном ритме последних десятилетий путь к своим истокам наши современники попросту забыли. И я убеждена, что поиск этой дороги к роднику с хрустальным источником Духовности – задача из задач для каждого… Или если хотите, назовите ее дорогой к Храму знаний о человеке».

Идея возрождения духовности в педагогике является основной в программе нравственно-духовного образования «Самопознание». Сегодня важно восстановить духовную основу процесса воспитания и образования. Целостное миропонимание позволяет понять, что духовно-нравственные законы созданы не человеком, для выживания в социуме, а заложены изначально в каждом человеке и в структуре всей Вселенной, что может стать основой интеграции научного знания и духовно-нравственного воспитания.

Также об этом говорит Ш.А.Амонашвили, выделяя новое фундаментальное понятие – духовный гуманизм: «Только через изменение педагогического сознания на основе понятий духовности, гуманности, любви, добра, мира, блага – можно будет преодолеть «бич» образования – авторитаризм с его последствиями умножения бездуховности и безнравственности в современном обществе. Материалистическая философия в качестве основы мышления приемлет три измерения – время, материю, пространство. Расширенное сознание во главу этих измерений ставит ещё одно – духовность, ядром которого является вера в Высшее Начало. Духовное измерение наполняет педагогику мудростью и направляет её в будущее».

Действительно, мы привыкли познавать и осваивать внешний мир, и забываем исследовать и познавать свой внутренний духовный мир, то есть самих себя. Современное человечество гордится тем, что завоёвывает просторы вселенной, но очевидно то, что мы не сумели завоевать самих себя. Но какова польза от прогресса и образования, если человек не может избавиться от гнева, алчности, зависти, живет, страдая, и причиняя страдания другим. В действительности истинно лишь то образование, которое способствует единству, любви и согласию, устраняет узость мышления, и обеспечивает всеобщий покой и благоденствие.

 

Сократ (469-399 до н.э.)

 

«Избегнуть смерти нетрудно, а вот, что гораздо труднее – это избегнуть испорченности: она настигает быстрее смерти»

Сократ

 

Сократ родился в семье скульптора и повитухи. Он получил обычное для той эпохи образование: изучение музыки, поэзии, скульптуры, живописи, философии, речи, счета и гимнастическое образование. В 18 лет Сократа признали гражданином Афин. В 20 лет Сократ занимается военным делом, он принимает участие в Пелопонесской войне, где проявляет себя как доблестный и выносливый воин. После войны Сократ начинает заниматься философией и продолжает это до конца жизни. Он зимой и летом ходил в одном тонком плаще и босиком. Сократ считал, что внешнее не должно отвлекать от поиска истины и служению высшему благу. Сократ всегда излагал свое учение устно; о его учении и жизни последующие поколения узнали из произведений его учеников Ксенофонта и Платона.

Цель философии Сократа – самопознание как путь к постижению истинного блага; самопознание, утверждал он, есть истинное знание, или мудрость.

Жизнь Сократа прошла в беседах. Это были не обычные житейские разговоры или философские споры, но хорошо продуманный и умело применявшийся способ исследования философских, моральных и политических проблем. Беседы стали стилем его жизни, сознательно подчиненной поискам истины.

Внешне Сократ был некрасив, небольшого роста, с большим животом, курносый, толстогубый, с большими выпученными глазами, огромным, нависающим лбом, большой лысиной. Увидев Сократа впервые, сирийский маг и физиогном Зопир заявил, что, судя по внешнему виду, Сократ по своей натуре – человек духовно ограниченный и склонный к пороку. Это вызвало смех присутствовавших друзей Сократа, но сам он признался, что Зопир совершенно прав и все обстоит именно так, как он сказал, но ему, Сократу, удалось с помощью разума побороть свои пороки и обуздать страсти.

Однажды дельфийская пророчица сказала: «В мудрости никто не сравнится с Сократом». Ответ оракула вверг Сократа в раздумье о смысле божественного прорицания: сам он не считал себя мудрым, но и пророчица ведь не лжет. Путем бесед и наблюдений, испытывая на мудрость себя и всех тех, кто слыл что-либо знающим, Сократ пришел к выводу, что если другие мнят себя мудрыми, не будучи таковыми, то он сам, хотя и не мудр, но, по крайней мере, и не воображает себя мудрецом («Я знаю, что я ничего не знаю»). В этом различии он и усмотрел причину предпочтения оракулом его всем остальным. «А, в сущности, афиняне, – поясняет Сократ, – мудрым-то оказывается бог, и своим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем ради примера, все равно как если бы он сказал: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто подобно Сократу знает, что ничего поистине не стоит его мудрость».

У Сократа как-то спросили, откуда он родом. Он не ответил: «Из Афин», а сказал: «Из Вселенной». Этот мудрец, мысль которого отличалась такой широтой и таким богатством, смотрел на Вселенную как на свой родной город, отдавая свои знания, себя самого, свою любовь всему человечеству.

Приезжие учителя мудрости пользовались в Афинах шумным успехом и брали за свое учение весьма высокую плату. Сократ никогда не брал плату за свои беседы. Сократовская манера беседы по стилю, по содержанию и по целям резко отличалась от напыщенной и изобиловавшей словесными красотами софистической риторики.

Сократ беседовал с философами, софистами, политиками, военачальниками, поэтами, скульпторами, художниками, ремесленниками, торговцами, гетерами, со свободными и рабами, влиятельными гражданами и простым людом, мужчинами и женщинами, старцами и юношами, людьми робкими и наглыми, бездарными и гениальными, с друзьями и врагами, афинянами и иноземцами, днем и ночью, в военных походах и дома, на свободе и в заключении. Собеседники и темы бесед менялись, но суть оставалась одна: во всеоружии разумного слова Сократ был в постоянном поиске и битве за истину, справедливость и нравственность, за должное в человеческих делах.

Искусство беседы, по Сократу, должно исходить из того, что уже известно собеседнику, а не ошарашивать его сразу некой неизвестной ему и непонятной истиной. Поэтому, путем наводящих вопросов, он выяснял границы знания и незнания собеседника, помогал ему «вспомнить» то, что известно его душе: ведь познание и есть воспоминание вечной души о том, что она знала еще до рождения данного человека.

В ходе диалектических бесед человек, по мысли Сократа, восстанавливает знания доставшейся ему бессмертной души, другими словами – духовно возрождается. Душа содержит истину, но нуждается в духовной помощи для ее рождения.

Поэтому своё искусство Сократ сравнивал с искусством своей матери-повитухи и называл его «майевтикой». «В моем повивальном искусстве, – замечает Сократ,– почти все так же, как у них; отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у мужей, а не у жен и принимаю роды души, а не плоти. Самое же великое в нашем искусстве – то, что мы можем разными способами допытываться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод» (Платон. Теэтет, 150 b–с).

В своих совершенных диалогах, Сократ приводил своих слушателей к мысли, что мы обладаем идеями, которые возникают из нашей духовной природы. Эти идеи носят на себе печать вечной истины. Сократ не доказывал, он просто указывал на вечную природу духовного, помогая слушателям самим с помощью размышления и интуиции однажды обнаружить в себе истину. Ученики Сократа преображались, в них оживало нечто, прежде не осознанное, не жившее в них. В беседах Сократа содержалась не только информация, но и возможность трансформации слушателей.

И с этой точки зрения понятно, почему Сократ не считал себя «учителем» тех, у кого ему довелось принять «роды души»: ведь рожденные в ходе беседы знания – это «плоды» его собеседников, а не результат его особой мудрости, от которой он к тому же решительно открещивался. Он полагал, что его слушатели не могут у него чему-то научиться, но они могут с его помощью открыть в себе много прекрасного и разумного, того, что в них уже заложено. Поэтому тех своих собеседников, в ком не были заметны какие-либо признаки душевной «беременности», он отсылал на учение к Продику и другим софистам: в его личной помощи такие люди не нуждались.

Понятие «душа», благодаря Сократу, приобрело нравственное и этическое значение, так как душа для него – это «Я» сознающее, высший интеллект, совесть, мораль. К духовности ведет добродетель, которая делает душу благой и совершенной.

Согласно Сократу, человеческой природе присуща не воля к власти, а воля к культуре, к добру, к справедливости к добру. В этом плане современной остается мысль, которую высказал Сократ: «всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью». Великий философ и гражданин понимал сущность истинного и доброго только в единстве. Разум может открыть истину, только опираясь на добро, красоту, веру и любовь. Он в определенной мере совершает переворот в традиционной системе ценностей: истинные ценности – это сокровища души, которые вместе составляют познание.

Духовный учитель человечества Сократ не только учил высшим нравственным ценностям, но и жил в соответствии с ними. Свободно мыслящего философа несправедливо осудили на казнь. Ученики уговаривали его бежать из тюрьмы и таким образом, спасти свою жизнь, но Сократ отказался и, по приговору суда, принял яд цикуты. За несколько дней до смерти он объяснил ученикам свое нежелание бежать из тюрьмы. Сократ сказал, что если то, чему он учил их это истина, то он сам должен следовать своему учению, а он учил их тому, что необходимо соблюдать законы страны, в которой живешь. Он знал, что малейшая неправда разрушит правду, ради которой он жил. Сократ был истинным духовным учителем, всегда проявляя единство мысли, слова и дела. И ещё, Сократ всегда говорил о том, что человеческая жизнь не ограничивается жизнью в физическом теле, и если это так, то почему он должен бояться смерти, поэтому он встретил свою смерть как выздоровление. Он сказал ученикам: «Еще непонятно кому будет лучше: мне, который уходит или вам, которые остаются?»

 

Аль-Фараби (870-950 гг.)

 

Абу Насыр Мухаммед аль-Фараби родился в 870 году в юрте воина из племени кипчак, близ города Отрар. С юности он увлекся наукой, посещал библиотеку Отрара, переписывал трактаты. Он изучил арабский, персидский, латинский язык и санскрит. Аль-Фараби сочетал в себе дар поэта и ученого, математика, медика, философа и музыканта.

Как великий мыслитель и гуманист аль-Фараби внес самый весомый вклад в осуществление культурного диалога между античной древностью и арабоязычным средневековьем. Основной идеей явился тезис о едином первоначале всего бытия и всякого отдельного существования. В учении аль-Фараби идея изначального единства мира или понятие Первопричины приобретает особое значение и рассматривает всеобщее как единое. Это позволило ему найти понимание между различными культурными традициями.

В «Социально-экономических трактатах» аль-Фараби отразил общечеловеческие ценности, близкие представителям всех культур, времен и вероисповеданий, раскрыл идеал общественного устройства, где люди объединены и действуют совместно в целях достижения счастья.

Но что такое счастье и всегда ли люди правильно понимают, в чем их счастье? Прежде всего, великий мыслитель говорит о том, что необходима мера во всем. Даже хорошее качество характера человека, проявленное чрезмерно, может привести к страданию. Например, чрезмерная смелость приводит к безрассудству, чрезмерная щедрость к расточительности, чрезмерная общительность к болтливости и так далее.

Аль-Фараби, исследуя природу человека, замечает, что человеку присущи три вида воли:

- Воля к исполнению желаний, исходящих из пяти органов чувств (еда, чувственные удовольствия и т.д.).

- Воля к исполнению желаний исходящих из воображения (власть, социальный статус и др.). Действительно, наши желания иметь больше денег, иметь более престижную работу и т. д., появляются потому, что мы вообразили, что это принесет нам счастье. Стоит задуматься так ли это? Все ли богатые люди счастливы? Все ли люди, обладающие властью счастливы? Следует учиться отличать реальное от воображаемого, истинное от ложного.

- Воля к исполнению желаний исходящих из высшего разума, размышления (желание иметь хороший характер, самосовершенствоваться, творить добро, различать полезное и вредное, служить бескорыстно обществу и др.). Высший разум проистекает от бытия Первопричины.

Первые два вида воли могут иметь место и в неразумном животном. Третья воля присуща только человеку и является истинным свободным выбором. Но не каждый человек использует этот вид воли.

«Если человек наделен всеми тремя видами воли, тогда он может стремиться к счастью, поскольку он обладает способностью различать добро и зло». Аль-Фараби утверждает, что истинное счастье — это абсолютное благо, ибо природу счастья может познать только высший разум. Если человек медлит с развитием высшего разума, то, не осознав, что такое счастье, он стремится к тому, что приятно временно. Такой человек, достигнув желаемого, через некоторое время разочаровывается и начинает искать новый объект желания.

Осознать, что такое истинное счастье может только тот человек, у которого развит третий вид воли. Такой человек способен отличить истинное счастье от временного удовольствия, и, следовательно, может сам обрести счастье и помочь другим стать счастливыми. Такой человек может стать правителем добродетельного города, города счастливых людей, города о котором мечтал аль-Фараби.

Идея единой Первопричины всего сущего определяет подходы великого ученого к трактовке образования и воспитания.

В современной трактовке образование – это, прежде всего, взаимоотношения между людьми, которые с одной стороны – учащиеся, с другой – учителя, то есть не имеющие никакого сакрального смысла. Для аль-Фараби просвещение, образование и научное исследование представляются в качестве универсального отношения, связывающего собой всё бытие, в которой Совершенное Единое Первоначало выступает абсолютным учителем для человека - ученика. Такое образование устремлено к главной цели – совершенствованию человека путем рационального приобщения к Единому источнику мудрости, блага и гармонии.

Аль-Фараби признавал право на существование различных религий. Единое Первоначало неизменно, но его отражение в умах людей зависит от обычаев, географических и исторических особенностей того или иного народа: «Религия – это отображение Единого Первоначала или отображение его образов в душах людей».

Как истинный духовный учитель, аль-Фараби не только писал об основополагающем значении вечных духовно-нравственных ценностей, но и сам жил в соответствии с этими ценностями. Философ, ученый, знаток многих языков, врач, музыкант он жил очень просто, помогал бедным людям: лечил их, трудился на полях с кетменем в руках. Как географ, он много путешествовал с посохом в руках. Аль-Фараби не был привязан ни к почестям, ни к богатству. Он познал истинное счастье в творчестве, благочестии и служении человечеству.

Много притч и легенд было рассказано людьми об аль-Фараби. Познакомитесь с одной из них.

Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910)

 

Нет величия там, где нет простоты,

добра и правды.

Л.Н.Толстой

 

Лев Николаевич Толстой больше известен как великий писатель, нежели как педагог. А между тем свои учительские труды он ставил выше литературных произведений. В его педагогических исканиях яснее проявляется основание всего его творчества – гуманность. Педагогические произведения Л.Н.Толстого согреты чувством уважения к человеческому достоинству ребенка, любовью к людям, заботой об их благе.

Л.Н.Толстой, также как и Жан-Жак Руссо, считал, что человек родится совершенным: «Родившись, человек представляет собой первообраз гармонии, правды, красоты и добра». Процесс развития личности – это внутренний процесс самопроизвольного раскрытия их качеств, при котором воздействие учителя должно быть минимальным, направляющим, ибо он не имеет право принудительно влиять на формирование взглядов воспитанников.

Л.Н. Толстой считал, что формировать ребенка нельзя и бессмысленно «по той простой причине, что ребенок стоит ближе меня, ближе каждого взрослого к тому идеалу гармонии, правды, красоты и добра, до которого я в своей гордости хочу возвести его. Сознание этого идеала лежит в нем сильнее, чем во мне…Идеал наш сзади, а не впереди».

По мнению Л.Н.Толстого, неосознанная и бессмысленная жизнь, в которой человек только ест, пьет, вступает в брак, обзаводится детьми, работает по инерции, не задумываясь о смысле жизни, о вечных ценностях не является жизнью человека. Такая жизнь подобна жизни животного. По образному сравнению Л.Н.Толстого, такие люди не живут, а лишь топчутся у дверей жизни: «Вся сложная, кипучая деятельность людей с их торговлей, войнами, путями сообщения, наукой, искусствами есть большей частью давка обезумевшей толпы у дверей жизни». Истинная жизнь начинается тогда, когда начинается «отрицание блага животной личности и развитие разумного сознания». Только разум или разумное сознание, как пишет Л.Н.Толстой, позволяет человеку определить, что есть истинное благо, а что нет. (Сравните с учением аль-Фараби о трех видах воли).

Такое единое для всех людей разумное сознание позволяет выявить вечные общечеловеческие ценности: «Стоит только людям серьезно отнестись к вопросам жизни, и одна и та же – религиозная, и нравственная – истина, во всех учениях, от Кришны, Будды, Конфуция до Христа, Магомета и новейших религиозных мыслителей, откроется им».

Только при таком разумном учении, поставленном в основу образования, может быть разумное образование, утверждал Толстой. «При отсутствии же такой разумной основы образования не может и быть ничего другого, как только то, что и есть теперь – нагромождение пустых, случайных, ненужных знаний…И потому я полагаю, что первое и главное знание, которое свойственно, прежде всего, передавать детям и учащимся взрослым, – это ответ на вечные и неизбежные вопросы, возникающие в душе каждого, приходящего к сознанию человека. Первый: что я такое и каково моё отношение к бесконечному миру? И второй, вытекающий из первого: как мне жить, что считать всегда, при всех возможных условиях, хорошим и что, всегда при всех возможных условиях, дурным? Ответы на эти вопросы всегда были и есть в душе каждого человека… и высказаны всеми лучшими мыслителями мира, от Моисея, Сократа, Будды, Марка Аврелия, Конфуция, Христа, Магомета до Руссо, Канта, Вивекананды, Эмирсона, Рескина и других».

Казахская национальная культура, как и любая другая народная культура, основана на вечных духовно-нравственных ценностях. Осознать великое значение древней культуры Казахстана и применить её идеалы к современной жизни – долг каждого казахстанца. Древние традиции и высокие духовные идеалы выдержали испытание временем. Культура нашей страны предлагает нам нормы поведения, которые вызывают уважение, особенно когда они воплощены в повседневную жизнь.

Самобытная, духовная философия казахов пронизана любовью к родной земле, мудростью, терпимостью. Как отмечает А.К. Иманов, кочевник в своем стремлении к целостности и единству в понимании жизни поднялся до уровня осознания Единого Начала – Тенгри: «Кочевник никогда не расставался с Космосом. Он постоянно ощущал себя жителем Космоса, человеком Космоса, сыном Неба. Достаточно было ему лечь и раскинуть руки в стороны, чтобы коснуться горизонта юрты – модели вселенной. Все было в его руках».

Тенгрианство можно определить, как открытое мировоззрение, органически отражающее родство мира и человека, взаимосвязь их сущностных сил. Осознание кочевниками глубинного единства с космосом способствовало выработке особого созерцательного отношения к природе, гармоничного события человека и мира. Благодаря философии тенгрианства, в мировоззрении казахов проявилось органичное слияние духовного и земного, души и тела, терпимое отношение к различиям в культурах и верованиях, умение видеть единство в многообразии. Как подчеркивает А.Н.Нысанбаев: «В результате этого формируется целостное мировоззрение, где человек ориентирован на общение и взаимопонимание, творение добра и красоты, согласие с Универсумом и другими людьми».

Своеобразие быта и образа мышления народа выдвигали поэзию как наиболее приемлемую форму сохранения и передачи философских размышлений. Своеобразные стихи «толгау» - бессюжетные размышления, насыщенные образами играли особую роль в духовной жизни казахского народа. Например, «Куда ростом не достать, можно достать мыслями, куда не может подняться сокол – поднимется мечта».

Казахские «жырау» - мыслители, философы, поэты: Асан-Кайгы, Доспамбет, Шалкииз-жырау, Шал-акын, Бухар-жырау (1693-1787) воспевали красоту родной земли, красоту человеческих добродетелей: справедливости, мудрости, смелости, трудолюбия, стремления быть полезным людям.

К примеру, Асан Кайгы – Асан Печальный – долгие годы искавший рай на земле, печально заключил, что нет на земле такого идеального места, но любое место содержит в себе какую-то часть недосягаемого идеала, совершенства, и в конце концов, понимает, что рай может быть найден только на земле предков, только в кочевье можно собрать воедино и удержать в памяти все его составные части.

Легендарный предок казахов Коркыт Ата искал бессмертия. От отчаяния он идет на последний бой со смертью, возвращаясь на родину к реке Сырь-Дарья, срубает одиноко растущий тальник и выдалбливает из него кобыз. На кобызе он играл кюи один прекраснее другого, играл без остановки на протяжении двадцати лет, и люди отовсюду стекались слушать и запоминать его мелодии, этим самым он стал бессмертным, оставив наследие, напоминающее о бренности жизни и о бессмертии искусства. Вслушиваясь в кюи, мы становимся сопричастными той и своеобразной, но в тоже время и общечеловеческой сущности, которая и есть богатство и доброта казахской души.

А великий жырау Шал-акын, пел о том, что Истина и Красота тождественны, так как Истина всегда красива, а Красота основана на истине. В то же время, Истина и Красота для Шал-акына имеют значение не сами по себе, а как средство утверждения среди людей Добра.

В конце ХIХ – начале ХХ века на казахской земле появляется целая плеяда великих мыслителей, поэтов, ученых: Ш.Валиханов (1835-1865), Ы.Алтынсарин (1841-1889), А.Кунанбаев (1845-1904), Ш.Кудайбердиев (1858-1931) и многие другие. Их творческое духовное наследие представляет собой ценное образовательно-воспитательное содержание, является примером плодотворного и нелегкого самопознания человека. Как подчеркивает Э.А.Урунбасарова, казахские просветители, в отличие от революционеров-материалистов, не призывали к революционному преобразованию общества, а полагали, что: «…без кровопролития, без жертвоприношения человеческих жизней и судеб, а именно путем развития просвещения, науки и культуры можно и должно формировать нравственность, духовную и материальную культуру народа». В качестве основы духовно-нравственного образования великие казахские просветители выделяли вечные общечеловеческие ценности: справедливость, истину, долг, уважение к старшим, к гостю, ненасилие источник которых они видели в богатом духовном мире человека.

В развитие духовной культуры Казахстана внесли весомый вклад выдающиеся ученые и мыслители Ж. Аймаутов (1889-1931), М. Дулатов (1885-1935), М. Жумабаев (1893-1938), С. Торайгыров (1893-1920), исследовавшие такие вопросы как цель, задачи, содержание, методы и средства нравственного воспитания.

Ж. Аймаутов – один из основоположников казахской педагогики, в своих психолого-педагогических трудах, основываясь на научном подходе, поднимает вопросы нравственного воспитания школьников. Он выделяет следующие закономерности процесса воспитания: единство обучения и воспитания, единство самовоспитания и воспитания, связь нравственного воспитания с другими видами воспитания, зависимость воспитания от мастерства и авторитета воспитателя. Ж.Аймаутов важнейшим методом воспитания считал – пример, важнейшим средством – родной язык, литературу, культуру. С.Торайгыров и М.Дулатов, продолжая традиции Абая, внесли большой вклад в развитие казахской психолого-педагогической мысли. Их богатое литературное наследие представляет собой источник идей для формирования литературно-философского содержания духовно-нравственного воспитания. Например, С.Торайгыров воспевал в своих стихах идеалы Высшей Любви, единства всех вер, чистоты совести:

 

«Пусть оправданья не найдет хитрец – тот, кто твердит нам о различье веры

И языка, чтоб этим объяснить царящую вокруг несправедливость.

О, как прекрасно будет время, когда идеи равенства и братства

Желанные нам принесут плоды, когда не сможет совесть человека

Предметом быть и купли и продаж.

И дух, воспрянув, овладеет тайной небес,

И бытия постигнет цель».

 

«Педагогика» М.Жумабаева представляет собой прекрасный пример учебника в целом, и учебника по нравственному воспитанию в частности. М.Жумабаев не принимает философию марксизма и его мировоззрение основано на общечеловеческих, непреходящих ценностях. Согласно М.Жумабаеву, человек представляет собой единство тела и души, из которых именно душа является наиболее ценным в человеке, вернее, называя человека человеком, имеют в виду его душу. Душа человека, в мировоззрении М.Жумабаева, предстает как микрокосм, своего рода духовный атом. Ученый не принимает позицию материализма, объявляющей сознание (душу) функцией тела (мозга), и подчеркивает, что душа не сводится к совокупности ее проявлений в материальном мире. М.Жумабаев отмечает, что о возникновении души науке не известно, духовный мир человека является тайной. Проявления души можно разделить на три группы: явления ума, внутреннего чувства, воли.

Воспитание человека, согласно М.Жумабаеву, имеет целью воспитание души, включающей воспитание в равной мере всех явлений души, а именно воспитание ума, внутреннего чувства и воли. Концепцию воспитания М.Жумабаев основывает на том, что сущностью человека является его способность любить и творить добро. Собственное благо человека связано с желанием добра родине, человечеству. М.Жумабаев подчеркивает, что для того чтобы человек действительно стал человеком недостаточно любить себя и близких, необходимо любить все человечество.

Особенность концепции познания М.Жумабаева состоит в том, что в процессе познания участвуют внутренние чувства, особая роль отводится фантазии, любви к прекрасному, способности наслаждаться красотой. Понимание Истины у М.Жумабаева соответствует пониманию истины у Абая и Шакарима – это вечный идеал, знание вечной сути вещей, только верность Истине делает человека свободным.

Таким образом, надо отметить большой вклад в развитии прогрессивной мысли в Казахстане вышеупомянутых личностей: Шакарима Кудайбердиева, Ахмета Байтурсынова, Магжана Жумабаева, Жусупбека Аймауытова, Миржакип Дулатова. Они остались в памяти казахского народа как «Бес арыс», что означает в переводе с казахского пять великих мужчин, граждан, великих личностей («арыс»). Их наследие сыграло большую роль в воспитании подрастающего поколения и становлении особенной казахской элиты, характеризующейся честностью, справедливостью, порядочностью.

 

 

Ибрай Алтынсарин (1841-1889)

 

Выдающийся казахский просветитель, педагог-гуманист, общественный деятель, поэт-литератор второй половины ХIХ века Ибрай Алтынсарин (1841-1889), основатель первой русско-казахской светской школы в Казахстане, создатель алфавита на основе русской графики Ибрай Алтынсарин родился 1 ноября 1845 года в Тургайской области.

Как мыслитель, педагог И.Алтынсарин понимал, что человек как разумное существо обладает познавательной способностью в отношении окружающего мира. В объяснении ответа на вопрос «Какая сила приводит в движение весь этот мир, почему так прекрасен и гармоничен мир?» он выбрал доступную форму изложения – в виде стихотворений и коротких рассказов. И самое известное из них – «Давайте, дети, учиться!». В советское время из этого стихотворения вырезали некоторые строчки, связанные с высшим духовным началом. В данном методическом пособии мы приводим стихотворение, так как его написал автор, подчеркивая важность духовно-нравственного образования, которое должно идти немного впереди интеллектуального образования.

 

Кел, балалар, оқылық!

(Давайте, дети, учиться! - отрывок из оригинала)

 

Бір құдайға сыйынып (Поклоняясь Единому Богу),          

Кел, балалар, оқылық (Давайте, дети, учиться),

Оқығанды көңілге (В памяти крепко навек)

Ықыласпен тоқылық! (Прочитанное сохраните!)

 

Істің болар қайыры (Дело пойдет успешно),

Бастасаңыз Аллалап (Если начинаете с именем Аллаха),

Оқымаған жүреді (Знайте, неграмотный бродит)

Қараңғыны қармалап (Словно слепой в темноте).

Кел, балалар, оқылық (Давайте, дети, учиться),

Оқығанды көңілге (В памяти крепко навек)

Ықыласпен тоқылық! (Прочитанное сохраните!)

 

Оқысаңыз, балалар (Если будете учиться),

Шамнан шырақ жағылар (Знаний увидите свет).

Тілегенің алдыңнан (Каждое ваше желание),

Іздемей-ақ табылар (Яркий оставит след).

Кел, балалар, оқылық (Давайте, дети, учиться),

Оқығанды көңілге (В памяти крепко навек)

Ықыласпен тоқылық! (Прочитанное сохраните!)

 

Алтынсарин следовал педагогическим идеям Коменского, который считал, что усвоение добродетелей, должно начинаться с самой ранней юности.

Познание истины, через «изучение мудрости, которое вызывает и делает нас сильными и великодушными» по Коменскому является непосредственной задачей школы. Согласно его идее, Алтынсарин осознавал, что «от хорошей постановки дела в начале, будут зависеть и последствия». Он утверждал о том, что поступки и поведение людей должны служить примером для других, иначе говоря, они должны быть честными, справедливыми, служить обществу. Поэтому И.Алтынсарин часто задумывался о смысле своей жизни и жизни своего народа. Он старался жить не бесцельно, а с пользой, не только для самого себя, но и для общества. Определяя смысл своей жизни, он ищет «познания», ставит цель сделать «добро своим соотечественникам», посвящает всю свою жизнь делу просвещения народа, стремится подействовать еще на их нравственность.

Свое отношение к человеку, к его судьбе он выражает в стихотворной форме – в виде наставлений, советов и т.п., в которых глубоко раскрывается смысл человеческого существования. В одном из них он утверждает:

Дурной человек не может

Хороший совет принять.

Дурной человек лишь может

Мерзко и глупо болтать.

В неблаговидном поступке

Признаться не в силах он.

Короткая жизнь бесполезна

Пройдет у него, как сон.

Ибрай Алтынсарин с детства был трудолюбивым, любил учиться и учить других, например, обучаясь в русско-казахской школе Оренбурга, он проявлял огромную любознательность, и в 1857 году закончил ее с отличием. Годы обучения в России заставили его глубже задуматься над тем, как улучшить положение своих земляков, приобщить их к знаниям, труду. В своих размышлениях он понял, что тело, сердце и ум человека требуют труда, и данный труд есть единственно доступное человеку и единственно достойное его счастье. Поэтому многие его рассказы посвящены были воспитанию в человеке такого качества «как трудолюбие». Герои его рассказов добиваются счастья только благодаря труду, получают через труд большое нравственное удовлетворение.

Рассказы И.Алтынсарина характерны тем, что в них фигурируют в основном народные мудрецы.

В давно прошедшие времена, пишет И.Алтынсарин в рассказе «Богатство», один мудрый человек перед смертью вызывает к себе сына и говорит: «Я спрятал под землей несметное богатство и, если ты выкопаешь его, то никогда не будешь голодным. Похоронив отца, сын целыми днями копает землю в поиске подземного клада. Однако поиск не увенчался успехом. Мудрый старец (данышпан қарт) разъясняет сыну, что он, наверное, не понял смысла отцовского завещения. А смысл слов отца, - говорит мудрец, - в том, что под богатством он имел в виду участок земли, оставленный им тебе в наследство. Он хотел сказать, что если ты не будешь лениться обрабатывать землю, своевременно посеешь и уберешь, то никогда не будешь бедным, приобретешь большое богатство. Богатство – в земле и труде».

Таким образом, умело использованная И.Алтынсариным народная мудрость, выступает как метод в воспитании подрастающего поколения.

Еще в свое время, древнегреческий философ Демокрит (ок.460-370гг. До н.э.) говорил, «что благодаря умеренности в наслаждениях и размеренной жизни», человек достигал безмятежного состояния духа, под которым он понимал настоящее счастье.

Аристотель (384-322 гг. До н.э.), в свою очередь, считал, что «умеренным становится человек, поступая с умеренностью, и без подобной деятельности пусть никому и в голову не приходит стать хорошим человеком».

Принцип умеренности также был подчеркнут Абу Насром аль-Фараби (870-950). Как и Аристотель, аль-Фараби считает, что «действия, являющиеся благими, суть умеренные, расположенные посредине между двумя крайностями, которые обе дурны, одна из них-избыток, другая – недостаток. Точно так же и добродетели суть душевные состояния и свойства, находящиеся посредине между двумя состояниями, которые оба являются пороком: одно-излишество, другое - недостаток».

Об умеренности много говорится в казахском устном народном творчестве. «Қанағаттылық» издавна почитается у казахов за добродетель. Абай, выдвинувший принцип – «все, что сверх меры - зло», видел в умеренности положительное качество человека. Ибрай Алтынсарин также рассматривает умеренность в своих рассказах как качество человека, ведущая к счастью.

Вести умеренный образ жизни и стремление принести пользу своему народу были жизненным девизом Ыбырая Алтынсарина. Поэтому, за короткий срок, работая инспектором образования, не думая о собственном обогащении, о карьере, он старался открыть как можно больше школ. Много труда вложил Алтынсарин в начало организации женского образования в Казахстане. При его поддержке открылась школа для девочек в Иргизе, женские училища с интернатом открылись в Тургае в 1891 году, в Кустанае в 1893году и в Актобе в 1896 году. В общей численности, Алтынсарину удалось открыть четыре двуклассных центральных «русско-киргизских» училища, одно ремесленное училище, одно женское училище, пять волостных училищ, два училища для русских детей, а также в 1884 году Алтынсариным была открыта первая двухклассная русско-казахская школа г.Костанай. Уважение к труду, служение народу, любовь к своему делу проявлялось конкретно в его жизни, а также в его рассказах. Каждая его новая мысль об улучшении системы просвещения поддерживалось конкретными словами и действиями. В этом проявлялись его качества как истинного лидера, которые он описывает в рассказе «Щедрый человек».

 

ВЫВОДЫ:

Знакомство с жизнью и учениями великих людей позволяет сделать вывод о единстве идей в области духовно-нравственного познания. Как говорили древние: «Истина одна, но мудрецы называют ее разными именами».

Далее выделим основные аспекты, в которых, при тщательном исследовании, обнаруживается удивительное сходство всех Великих Учителей человечества:

1. Великие Учителя человечества вдохновляли не только своими трудами и произведениями искусства, но и примером своей жизни, основанной на единстве мыслей слов и дел.

2. Великие Учителя человечества утверждали, в каждом человеке есть высшее Духовное начало, Дух, душа, поэтому каждый человек изначально добр и чист. Утверждали, что высшее Духовное Начало объединяет не только все человечество, но и всю Вселенную. Это позволило нам утверждать, что, несмотря на терминологическое разнообразие, великие умы человечества постигали одну и ту же Единую высшую Духовную Реальность, называя ее разными именами: Дух, Бог, Мировая Душа, Всевышний, Высший Разум и так далее.

3. Духовное начало в человеке проявляется как вечные общечеловеческие ценности: Истина, Любовь, Праведное поведение, Покой, Ненасилие.

4. Великие Учителя Человечества признавали все религии и с уважением относились к ним. Считали, что все религии говорят об одном и том же Боге.

5. Утверждали, что процесс образования – это раскрытие духовного потенциала человека, выявление общечеловеческих ценностей, воспитание добродетельного характера и развитие внутреннего видения. Когда Великие Учителя Человечества говорили о знаниях, они, прежде всего, говорили о духовно-нравственных знаниях.

6. В духовно-нравственном развитии личности выделяются три способа познания: эмпирическое познание, опирающееся на чувственный опыт; рациональное познание, то есть познание с помощью разума, образующее определенную систему знаний; и интуитивное познание, осуществляющее трансляцию с духовного уровня бытия и открывающее принципиально новое знание, значимое для всего человечества. Первый и второй виды познания достаточно хорошо развиваются в современной школе, но третий вид познания – интуитивный, практически не учитывается. Тем не менее, как свидетельствует история великих открытий, именно с помощью этого вида познания человечество открывает принципиально новое знание.

7. Опыт достижения духовно-нравственных совершенств независимо от времени и окружения обладает удивительной универсальностью, носит объективный характер, а значит, может использоваться в современной практике духовно-нравственного воспитания. Опыт Великих Учителей человечества подтверждает, что осознание своей внутренней духовной природы происходит через глубокое размышление, различение, самоисследование, созерцание, интуицию, развитие добродетелей и бескорыстную деятельность на благо людей. Разум постигает Духовную реальность как Вечную Истину, а сердце постигает ее как Чистую Любовь и Счастье. Человек познает духовное начало как своё высшее Я.

Духовное наследие человечества в интерпретации нашего времени имеет высокий вдохновляющий потенциал для духовно-нравственного возрождения молодежи и может составить основу обновленного содержания образования.

Выход в духовное пространство-время, пространство культуры помогает личности учащегося обрести высший смысл жизни. Назовем, вслед за П.А. Флоренским – Духосферой – объективное пространство духовных знаний, возвышенных смыслов и идей. Духосфера как порождение совокупного человеческого сознания, пытающегося постичь вечное, имеет важнейшее значение для духовно-нравственного развития личности. Поэтому очень важно, чтобы ребенок, как можно раньше, окрыл для себя удивительный мир Духосферы, в котором он может запросто побеседовать с Сократом или задать важные вопросы аль-Фараби.

Ш.А. Амонашвили писал, что: «Детство – это дар Природы человечеству для того, чтобы оно впитало в себя культуру и духовный опыт всех предыдущих поколений и смогло познавать саму природу на нравственных основах».

Но для того, чтобы передать культуру и духовный опыт человечества детям, в обществе всегда должны оставаться люди-носители культуры и духовного опыта человечества. Такими носителями являются прежде всего учителя, чья жизнь соответствует тем идеалам, которым они учат. Но «трагедия современного учительства заключается в том, что многие не верят в то Светлое, чему учат, поэтому такой образ мысли перестает быть убедительным для учеников».

Слова «культура» означает – культивировать, взращивать, улучшать качество, в результате чего повышается ценность предмета. Например, рис после длительной обработки (извлечение из колосков, дробление, очищение, шелушение и т.д) становится более ценным продуктом. Точно также и человек: истинная культура заключается в культивированиии и развитии изначально заложенных в каждом человеке вечных общечеловеческих ценностей: истины, любви, праведного поведения, покоя и ненасилия.

Ребенок нуждается в искреннем носителе духовно-нравственной культуры. И если таковые не встретились на его пути и ребенок не приобщился к культуре через носителей образов культуры, то велика вероятность того, что он вырастет тем, кто будет эту культуру разрушать.

Истинная духовная культура – это расширение границ любви, уход от узости мышления и развитие более широкого видения мира, результатом которого будет светлая радость, как для самого человека, так и для всех окружающих его людей.

Биографии великих людей являются примером ведения совершенной жизни, в единстве мысли, слова, дела, а также неисчерпаемым источником возвышенных идей и вдохновения для учащихся всех возрастов.

Рамки учебного пособия позволяют рассмотреть жизнь и учение лишь малой части Великих Учителей человечества, остальной материал предлагается для самостоятельного поиска учителя.